L’evoluzione della violenza collettiva: dalle piazze di Le Bon allo schermo di Bauman

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Nel 1895, Gustave Le Bon pubblicava il suo La psicologia delle folle, nel quale, partendo dalle sue osservazioni spiegava che l’individuo, una volta immerso nella folla, smarrisce la propria razionalità per regredire a uno stato primitivo e impulsivo. Oggi, a distanza di oltre un secolo, le analisi di Zygmunt Bauman sulla “modernità liquida” ci costringono a rileggere quelle teorie sotto una luce nuova: la folla, che prima manifestava se stessa nelle piazze, oggi non ne ha più bisogno, e l’agire tumultuoso che la caratterizzava (o poteva caratterizzarla) non richiede più un’esplosione di fervore irrazionale. Oggi, la folla è dispersa in un ecosistema virtuale ed è più rabbiosa che mai. Il che sembrerebbe un paradosso e, purtuttavia, non lo è, poiché la tecnologia rende possibile l’esistenza di un’entità che nell’800 non era contemplabile: la folla liquida. Ma vediamo di confrontare meglio i due punti di vista.

Per Le Bon, il pilastro fondamentale della psicologia delle folle era l’anonimato. Nella massa, come sappiamo, l’uomo perde il senso di responsabilità perché si sente invincibile e protetto dal numero; detto diversamente: la responsabilità si distribuisce, pesa meno a livello individuale e, in definitiva, vale meno. In questo stato, i sentimenti si contagiano viralmente, e l’individuo compie atti che, da solo, non avrebbe mai osato immaginare.

Bauman, analizzando la nostra era digitale nella quale le piazze dell’800 sono diventate comode proiezioni virtuali, introduce un concetto parallelo ma più sottile: l’adiaforizzazione, ovvero la tendenza cinica a sollevare da ogni giudizio morale le proprie azioni e le proprie parole.

Se per Le Bon il male nasceva da un eccesso di calore emotivo, l’impeto o la cosiddetta folla che si infiamma, per Bauman nasce da un eccesso di freddezza, da un distacco emotivo, da una non percezione di prossimità (che è poi lo stesso fenomeno che lega la manifesta indifferenza o la distanza psicologica per le conseguenze di un attacco militare se compiuto da remoto).

Sui social media, l’altro non è più una persona in carne e ossa, ma un’immagine, un profilo, un dato statistico. Questa distanza “rende il male amministrabile”, tollerabile, giustificabile, non moralmente rilevante. Non c’è bisogno di una trasformazione psicologica profonda per ferire qualcuno via web; basta un commento frettoloso, un giudizio superficiale scritto tra un caffè e l’altro, basta l’indifferenza. Il male diventa una procedura normale, priva di risonanza etica. Tale “normalizzazione” accade perché, se si parte dal presupposto che il male, l’offesa, la cattiveria sia giustificata dal trovarsi dalla parte “giusta”, allora non è male, non è offesa, non è cattiveria.

Un altro pilastro di Le Bon riguarda il prestigio del capo o carisma del leader. Le folle, considerate per definizione incapaci di ragionamento logico, hanno bisogno di un leader carismatico che le guidi ipnotizzandole attraverso affermazioni brevi, ripetute e contagiose, quelle che generalmente chiamiamo slogan.

Nella visione di Bauman applicata ai social, il “leader” è stato sostituito da un meccanismo più invisibile: l’inondazione di informazioni e la parallela spettacolarizzazione del contenuto. La cattiveria non è più necessariamente orchestrata da quello che in passato avremmo definito un dittatore, piuttosto può essere influenzata – manipolata – da un influencer o da un testimonial. Ma, a volte, non è nemmeno indispensabile questo, perché viene alimentata dalla ricerca di intrattenimento. La sofferenza altrui diventa un contenuto da consumare, e la “normalizzazione della crudeltà” avviene attraverso la convinzione di essere nel giusto – come detto -, di partecipare a un rito collettivo di approvazione o condanna che ricalca, in modo digitale, il contagio emotivo descritto da Le Bon.

E qui emerge la constatazione più inquietante di tutte; mentre la folla di Le Bon è un’entità provvisoria che si scioglie dopo il tumulto, la “folla liquida” di Bauman è permanente e onnipresente, indistinta, non disperdibile, oscura e, perciò stesso, ancora più spietata e subdola. La conseguenza è che la sottomissione della folla non è più a un ideale religioso o politico estremo per interposto leader, ma a un sistema algoritmo che priva i gesti del loro peso morale e, nel farlo, alimenta la medesima manipolazione emotiva che li ha indotti.

Dunque, se Le Bon ci mette in guardia contro l’irrazionalità delle folle che gridano, Bauman ci avverte del pericolo opposto: il silenzio assordante dell’indifferenza. Il male contemporaneo non ha più il volto del fanatico che distrugge, ma quello della “persona comune” che, convinta di agire con normalità, contribuisce a un sistema di cattiveria diffusa senza nemmeno accorgersene.

La domanda, a questo punto, è: possiamo invertire la rotta? Be’, l’utilizzo massiccio dei social è già di per se stessa una risposta non confortante. Per invertire davvero la rotta sarebbero necessarie tre cose importanti:

• recuperare la nostra razionalità individuale;
• ricostruire quella sensibilità morale che la distanza dello schermo rischia di cancellare definitivamente;
• trascorrere più tempo lontano dai social e non utilizzarli come arma individuale o per attacchi ad personam.

In definitiva, però, dovrebbero essere le agenzie formative a prendersi in carico tale consapevolizzazione e tale cambiamento di atteggiamento nei confronti dei social, perché la rotta va invertita a partire certamente dai giovani che sono coloro che gli adulti cercano di imitare.